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こんにちは、高松です。
「仏」と聞きますと、どんなイメージでしょうか。
ですが、もし「仏 = 死んだ人」だとすると、仏教は「死んだ人の教え」ということになってしまいます。
死んだ人が教えを説けるはずがありませんので、死人を仏というのは間違いであるということがお分かりになると思います。

では「仏」とは一体、何でしょうか。
実は、仏というのはさとりの名前だったんですね。
一口に「さとり」と言いましても、低いさとりから高いさとりまで全部で52の位があります。
ちょうど相撲取りでも、下は序の口、序二段、上は横綱、大関と、いろいろありますように、さとりもピンキリなんです。
その52のさとりの最高のさとりの位を「仏覚」と言われます。
この仏覚まで到達された方を「仏」とか「仏様」と言われるんですね。

さとり、さとりと言われますが、何をさとるのかと言いますと、大宇宙の真理をさとります。
真理と言いましても「数学の真理」「科学の真理」など、いろんな真理がありますが、さとりで言われる真理とは、「すべての人が本当の幸福になれる真理」です。
まだよくわからないと思いますので、さとりを開くことを山登りに例えてみましょう。
さとりとは、そのようなものなんですね。
ですから、さとりを得ると、今まで見えていなかったことが見えてくる。分かってくる。
そして一番上まで登ると、大宇宙の真理すべてを体得できるということなんです。

じゃあ実際、こんなところまで登られた方あるのかと言いますと、 この地球上ではお釈迦様ただお一人なんです。
お釈迦様が35歳の12月8日、大宇宙最高のさとりであります「仏」というさとりを開かれました。
ちなみに、さとりは1段違うだけで、どれぐらい世界の見え方に違いがあると思いますか?
なんと、人間と虫けらほどの違いがあります。
1段でですよ。お釈迦様52段です。
「あの人徳のある社長は、30段くらいかな?もっと上?」
いえいえ、1段も悟ってないのですよ。

1段だけで、人間と虫けらほどの違いがありますから、52段で発見された真理をそのまま言ったって、絶対わからないのです。
絶対わからないことなんですけど、せっかくお釈迦様は発見されましたから、なんとか本当の幸せまで私たちを導きたい。
じゃあどうされたかと言いますと、まずは「応病与薬」と言いまして、皆さんの苦しみ悩みに応じて、お釈迦様はその解決方法を教えてくださったんですね。
その結果、お経が、ものすごい数になりました。
お経の数、何冊ぐらいあると思いますか?
たくさんあるんですよ。
七千余巻といって膨大な数ですよね。
だから仏教を知るには、この7000冊のお経を全部読んで、全部理解しないと分からないんです。
皆さんも一部、読まれたことあるかと思いますが、難しい漢字ばかりです。
お経は誰でも全部読めるものではありませんし、たとえ読んだとしても理解できるものではありませんよね。

仏教には、いろんな宗派があるでしょう。
○○宗って、なんであんなたくさんの宗派があるかというと、たくさんお経がありすぎて、どこにお釈迦様が一番伝えられたいことがあるのか、相当の人でないとわからないからです。
お経の2、3冊を、集中的に勉強してるんです。
だから2、3冊に関してはすごく詳しい。
だけどその2、3冊が仏教全体の中でどういう位置づけなのかをわかっているか?というと微妙なんですね。
ですから全部わからないといけないのですが、どこから手をつけていいかわかりません。
1日1巻ずつ読んでいったらどれだけかかりますかね?
20年ぐらいかかってしまいます。
なので、一番いいのは、よくわかった人から聞くことなんですよ。

そこで皆さんも最初に、この7000冊どのお経にも教えられている、「仏教の根幹」をまずよく知っていただきたいのです。
学ぶ上で基本となる、根っことなる教え。
ここをちゃんと押さえてもらいたいと思います。
7000冊のお経を貫いている教えがあるんです。
それが「因果の道理」と言われる教えなんですね。
この教えが仏教の根幹ですから、人にも説明できるぐらいになっていただきたいと思います。

昔は正しいと言われることでも、今では間違いになる。
そんなものは道理とは言いません。
また、日本では正しいと言われることでも、アメリカへ行くと間違いになる。
そういうものも道理とは言わないんですね。
これを「道理」と言います。
今聞いても「なるほどな」と思えるのは、道理が説かれているからなんですね。

じゃあ、いつでもどこでも変わらないことって何か。
こう教えるのが仏教なんです。
……当たり前ですよね。
そういう当たり前のことを言語化されているのが仏教なんです。
例えば、太平洋の底深くに飛行機が沈んでしまって、調べることができないとしても、乱気流に巻き込まれたとか、エンジンが故障したとか、必ず原因があって墜落という結果が起きたんです。
新幹線が止まって「原因はありません」って言わないですね。
当たり前ですよね。

私たちが普段、一番知りたいことは何かというと、私が幸せになれるのか、不幸になるのか。
それにも原因があるっていうことなんです。
だから、その原因と結果の関係について、お釈迦様は次のように教えられております。
こういうことです。
非常にシンプルですね。

わかりやすい例えで言いますと、大根の種をまけば大根が出てくる。
スイカの種をまけばスイカが出てくるということです。
大根の種まいてスイカが出てきたり、スイカの種まいて大根が出てくるということは絶対にありません。
ですから、大根の種まきながら「何が出てくるかな?」と迷う農家の人もないし、スイカが出てきたのを見て、「あの時、何の種まいたんやったかな」と迷う人もありません。
当たり前でしょう?
きゅうりの種まいたんですけど、かぼちゃがなってるんです。
きゅうりの種をまいたんです。
だけど、かぼちゃなってるんですよ。
たまにそういうこともあるんですかね?っていう人いたらどうですか?
きゅうりの種と思い込んでるだけであって、かぼちゃがなっているいうことは、かぼちゃの種を蒔いたということでしょう。
きゅうりや、かぼちゃだったら、わかるんですよね。

ところが。
「自分のまいた種は、自分が刈り取らねばならない」っていうのが、次の「自因自果」です。
ここでお釈迦様が「種」とおっしゃっているのは、私の行為・行いのことです。結果とは、運命のこと。
酒を飲んで酔っ払うのは本人であって、隣の人がフラフラになる。
こんなことはないですよね。
一生懸命勉強したら、友達の成績が上がると思ったら、勉強しますか?
絶対やらないですよね。
みんな、自分が勉強すれば自分の成績が上がると思ってやる。

宗教では、神というものがいて、私の運命を決めるとか、
先祖の祟りで不幸になるっていう人もある。
狐や狸が取り憑いてのことでもないよ。
ハンコがいいとか悪いとか、手相がいいとか悪いとか。
そういうので運命が決まるのでもありません。
これを「自業自得」と言われるんです。
「業」というのは、「行い」のこと。
私の行いが、私の運命を生み出すんですよ。
こう教えるのが仏教なんです。
これが因果の道理の基本形です。

ここまで聞かれますと、言ってることはわかるけど……ってね。
「けど」がつきますよね。
そんなことありませんか?
あの人さえ、いらんこと言わなければ、私はこんな目にあってなかった。
あの人さえいなかったら、今ごろ私は、こんな風になっていなかった。
まじめに因果の道理を聞いていくと、自業自得とは思えないことがいろいろ出てきます。
ということで、次回は、自分の運命の仕組みについて、具体例を通して学んでいきたいと思います。
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